Trois personnes ayant mangé ensemble ne doivent plus se séparer (pour prier isolément et devront se réunir); il en est de même pour quatre ou cinq. Six personnes, jusqu’à dix, peuvent se diviser en groupes d’au moins trois; à partir de dix, on ne se séparera (en deux corps) qu’en étant au moins vingt (498)A cause de la formule: Bénissons notre Dieu (voir Mishna précédente, pour la distinction)..

On a enseigné que si, après le repas du samedi, on a oublié dans la bénédiction la mention de la solennité, il faut, selon Rav, recommencer; Samuel est d’un avis contraire.

R. Aba bar-Zemina servait R. Zeira et lui versait à boire. Celui-ci lui dit de prononcer la bénédiction, et ajouta: pense de suite que tu boiras encore après, puisqu’on a enseigné que le servant prononce la bénédiction pour chaque verre de vin, sinon pour chaque morceau de nourriture. Après le repas, R. Zeira lui dit: De même qu’en faisant la bénédiction, je t’en dispenserai par le report de ma pensée sur toi; de même, lorsque tu penses à moi en accomplissant le devoir à ma place, j’en suis quitte en répondant amen. Mais, dit R. Tanhoum bar-Jérémie, est-ce qu’une barayeta l’a ainsi enseigné? Ni celui qui récite une bénédiction en travaillant, dit-elle, ni celui qui écoute cette même personne, n’a rempli suffisamment son devoir (donc, l’autre n’en est pas dispensé).

Lorsqu’il y a cent personnes, on dit, etc.'' R. Yohanan dit que c’est l’avis de R. Yossé le Galiléen; car, selon les sages, il importe peu que l’on soit à dix ou à cent mille. Cette dernière opinion sert de règle, dit Rabba.

D’où sait-on qu’une assemblée (491)Tout ce passage, dit Frankel n'a que faire ici. se compose au moins de dix individus? R. Aba et R. Yassa l’expliquent au nom de R. Yohanan: de ce qu’on emploi deux fois le même mot, ''ada'' pour désigner l’assemblée (492)''(Nb 16, 21) et (Nb18, 10); (Megila 4, 4 ); (Sanhedrin 4, 1).'', et qu’une fois il indique le nombre dix (493)Les douze explorateurs, abstraction faite de Josué et de Kaleb, étaient dix., ce terme le représente aussi ici. R. Simon dit que le mot milieu est comparable à celui de ce verset (Gn 42, 5): Les fils d’Israël vinrent acheter au ''milieu'' des étrangers; chaque fois, ce mot représente dix. R. Yossé bar-R. Aboun dit que la comparaison de ces termes pourrait suffire; mais, en outre, l’expression fils d’Israël (494)En défalquant des fils d'Israël, Joseph et Benjamin, il reste dix., employée de part et d’autre, prouve qu’il s’agit toujours de dix.

A quoi les rabbins (qui n’admettent pas de formule supérieure à celle des dix) appliquent-ils le terme sur lequel se fonde R. Yossé le Galiléen? Selon lui, le terme dans les assemblées signifie qu’il faut bénir Dieu dans chacune d’elles, (sans distinction). R. Hanina, fils de R. Abahou, dit: ce terme est écrit de façon à pouvoir signifier la communauté, au singulier (et ne peut pas s’appliquer à ce que dit R. Yossé).

reprise Mishna: R. aqiba dit: Que voyons-nous faire dans la Synagogue? Que l’on soit plus ou moins nombreux, la formule est toujours: Bénissez Dieu (495)En d'autres termes: il ne pense pas, comme R. Yossé, qu'on modifie la formule selon le nombre des convives présents.''. R. Ismaël dit: ''Louez Dieu le béni''. Lorsque R. Hiya bar-Ashé se levait pour aller faire la lecture de la Loi, il disait: ''Bénissez Dieu'', sans ajouter le terme ''qui est béni''. On a voulu, en l’entendant, le faire taire (à cause de son irrégularité). Rav intervint: Laissez-le faire? il se règle d’après l’avis (précité) de R. aqiba. R. Zeira se leva et lut à titre de cohen, à la place d’un lévite manquant (qui devait lire en second lieu dans la Loi), et il fit les deux bénédictions, antérieure et postérieure. On voulut également le faire taire. – Laissez-le, dit R. Hiya bar-Ashé, car tel est l’usage chez eux (à Babylone).

Il est écrit: Ezra bénit l’Eternel, Dieu le grand (Ne 8, 6). Par quoi l’exaltait-il? En énonçant le saint tétragramme (les quatre lettres qui se prononcent Jehova, ou Iahvé, et qui sont si sacrées qu’on les remplace d’ordinaire Adonaï). R. Matna dit qu’il l’exaltait par la bénédiction (496)''(Megila 3, 7) fin; B., (Yoma 69b).''. R. Simon demande, au nom de R. Josué ben-Lévi: Pourquoi les docteurs contemporains de la restauration du temple s’appellent-ils les hommes de la grande Synagogue? -Parce qu’ils ont rétabli les grandeurs religieuses (497)''En citant ce passage, M. Derenbourg, Essais, etc., p. 34, traduit: '''' Ils avaient restauré l'ancienne grandeur ''''.'' sur leur ancien pied. R. Pinhas dit que Moïse établit la formule suivante, qui se trouve dans la prière ‘amida: ''Dieu le grand, le fort, le redoutable''.Jérémie ne disait pas ce dernier attribut. Il disait le fort, parce qu’il convient, selon lui, d’appeler ainsi celui qui assiste en silence à la ruine de sa maison. Pourquoi ne l’appelait-il pas redoutable? Parce que, disait-il, il n’y a de redoutable que le sanctuaire, comme il est dit: Dieu est redoutable par son saint parvis (Ps 68 36). Daniel (9)Cf. TB., Schabbat 35b. disait: ''Dieu le grand et le redoutable'', mais il ne disait pas le fort; quand ses fils sont enchaînés, où donc est sa puissance? -Pourquoi alors l’appelait-il redoutable? -En souvenir des miracles faits pour lui dans la fournaise ardente. C’est lorsque les hommes de la grande Synagogue sont arrivés, qu’on a rétabli les splendeurs religieuses dans leur éclat primitif, et l’on a redit la formule: ''Dieu le grand, le fort, le redoutable''. -Mais comment le mortel a-t-il la force et ose-t-il donner une limite aux attributs divins? -Les prophètes, répondit R. Isaac ben-Eléazar, savant que l’Eternel est un Dieu de vérité, et ils ne le flattent pas en le qualifiant ainsi.

Deux sociétés qui mangent dans la même maison, dès qu’elles se voient l’une l’autre, doivent se joindre pour prier en commun; au cas où elles ne se voient pas, elles prient séparément. On ne doit bénir le vin (499)''Dire la formule ''''créateur du fruit de la vigne ''''.'' qu’après l’avoir coupé d’eau (le vin de Palestine étant trop fort); tel est l’avis de R. Eléazar; selon les autres sages, c’est inutile.

R. Jona et R. Aba bar-Zimna disent, au nom de R. Zeira, qu’il faut en parler pour le cas où elles se trouvent en deux maisons (500)''Dans ce cas, si les deux sociétés se voient, elles doivent se réunion; par contre, fussent-elles dans la même maison, elles ne se réunissent pas si elles ne se voient pas.''.

R. Yohanan met toute fois pour condition qu’elles soient entrées à la maison, dès le principe, dans ce but.

Simon bar-Aba dit, au nom de R.Yohanan, qu’en cas de doute, si l’on a mentionné la néoménie, on n’a pas besoins de recommencer. Cependant on a trouvé que ce sujet avait été enseigné et discuté de la façon suivante: chaque jour auquel on offre le sacrifice additionne, par exemple à la néoménie et aux jours de la demi-fête, il faut mentionner la solennité ou recommencer en cas d’oubli; mais s’il n’y a pas de sacrifice additionnel, comme aux jours de Hanuca (fête des Maccabées) ou de Purim (d’Esther), on doit mentionner la solennité, sans qu’il soit besoin de recommencer en cas d’oubli.

Hanan bar-Aba mangeait avec ses compagnons un samedi; après le repas suivi de la bénédiction il partit; puis il revint et trouva qu’ils redisaient la bénédiction: Ne l’avons-nous pas déjà dite? demanda-t-il. – C’est vrai, répondirent-ils; mais nous recommençons, parce que nous avons oublié la mention du Shabat. – Ce n’est cependant pas ce qu’à dit R. Aba au nom de R. Houna, ou R. Jérémie au nom de Rav; selon eau, si l’on a oublié la mention du Shabat, il suffit de réciter la formule: ''Béni soit celui qui a donné le repas à son peuple d’Israël''? – Ceci ne peut se dire que si l’on n’a pas détourné son attention de la bénédiction du repas (sans quoi, il faut recommencer).

Comment agit-on pour les repas disséminés dans la maison du prince (Nassi)? Sont-ils considérés comme un seul (en raison du même propriétaire), ou comme plusieurs? -On peut répondre que si les convives ont l’habitude de passer les uns près des autres, ils prieront ensemble; au cas contraire, non. De même, R. Berakhia plaçait son interprète à la porte du milieu de la salle d’étude, et par suite de cette jonction factice, il pouvait dire la bénédiction pour les uns et les autres.

Lorsque dix personnes voyagent ensemble, si même elles mangent du même pain, chacune bénit à part son repas. Mais si elles s’asseyent pour manger, eussent-elles des mets séparés, l’une fait la prière pour toutes. Lorsque R. Jérémie étant avec ses compagnons les invitait dans une auberge, l’un disait aussi la prière pour tous.